中医文化历史悠久,独具特色。——大美艺匠雕塑
工匠之家树基层,工匠精神筑灵魂。
笼统地说, 文化 是一种社会现象,是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象,是社会历史的积淀物。确切地说,文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。中医文化,也就是指有关中医的思维方式、传统习俗、行为规范、生活方式、文学艺术,甚至一些影响深远的事件等。
中国文化从一开始就以宇宙和生命的内在统一性为出发点,是一种源头型的文化,未来所做的一切都只能是对这一源头思想的肯定与发扬。
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在中国,浩瀚的历史长卷无非是在表明我们对传统的尊重和对历史的执著,我们既是传统的捍卫者,也是文化的诠释者。如此强烈的历史意识表现在中医文化当中,造就了中医学浩瀚的注释、发挥之作。这种寓创造于解释,寓革新于继承的发展模式,保证了中医发展的连贯性和继承性,使得千百年来的医学理论及其表达方式、评判标准等有着系统的统一性。
"中医"二字最早见于《 汉书 ·艺文志·经方》,其云:"以热益热,以寒增寒,不见于外,是所独失也。故谚云:有病不治,常得中医"。在这里中字念去声,中。"中医"这个名词真正出现得到鸦片战争前后。东印度公司的西医为区别中西医给中国医学起名中医。这个时候的中医的名称是为和西医做一个对比。到了1936年,国民党政府制定了《中医条例》正式法定了中医两个字。过去人们又叫中国医学为" 汉医 " "传统医""国医"这些都是区别于西医而先后出现的。两千多年前,《汉书》里的那个中医概念,倒是体现了中国医学中的一个最高境界。
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中医的最高境界是什么?就是致中和。 寒者热之 , 热者寒之 。 致中和 。寒就要让热,热就要寒,结就要散,逸就要劳,劳就要逸。 微者逆之 ,小的你就可以逆它。 甚者从之 ,你不能逆它,你逆它你就崩溃了就没有了。上之下之,摩之浴之,薄之劫之,适事为故,恰到好处就好了。以平为期,以和为重,这就是它的一种最高境界。《中庸》一书中至关重要的 哲学命题 是"致中和"这一思想。《中庸》曰:"中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和, 天地位焉 ,万物育焉"。说的是中和是世界万物存在的理想状态。通过各种方法达到这一理想状态就是致中和。天地就各得其所,万物便生长发育。可以说中医学所阐明的"阴阳和合"" 阴平阳秘 "生理机制正是儒家 致中和 思想的最佳体现。在这个终级目标下,中医是用 精气学说 、 阴阳学说 和 五行学说 ,这三大来自中国古典哲学的理论,来具体解释生命的秘密。
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中医学注重"德"的作用。所谓德,就是能够正确履行自己职责一种品质。在传统中国哲学中,四季变化都是天的德。生养万物是地的德。 周朝 代替了商朝,周人认为是自己的德起了决定作用。殷商失去了领导天下的德,所以失去了天下。周人履行了领导天下的职责,所以得到了天下。所以,周立国以后三千年,中国人一直注重德的培养。这种观念,被用来观察分析人的生理现象。
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发扬传统、吐故纳新、中西结合、面向当代,成为中医学发展的态势,成为全世界关注中医学的依据。